Нездоровый скептицизм по поводу скота животных

Скорбящая мать орки еще раз напоминает нам о том, что мы разделяем с нашими родственниками.

За последние несколько недель мир был заперт зрелищем матери-орка-кита, несущего ее мертвого младенца через ледяные воды Салишского моря, держа младенца на плаву как можно лучше и продолжая более 17 дней в одном из самые затянувшиеся проявления скорби о китообразных, когда-либо зарегистрированные морскими учеными.

Несмотря на открытость, с которой СМИ говорили о печали Таулекуа, скептицизм в отношении скота животных и других эмоций жив и здоров даже среди ученых. Многие из сообщений о скорбящем поведении будут использовать скорбные цитаты вокруг «горя», чтобы предположить, что такие животные, как Таулуку, выглядят так, как будто они скорбят. Например, зоопарк Жюль Говард написал в «Хранителе» пару дней назад: «Если вы считаете, что J35 показывает доказательства траура или горя, вы делаете дело, основанное на вере, а не на научных начинаниях». Я становлюсь все более нетерпеливым с таким видом реакции на страдания животных.

Существует давняя предрассудка в отношении идеи о том, что животные чувствуют глубокие, сложные или «человекоподобные» эмоции, такие как горе, и эта часть более широкого предположения о том, что животные не думают или не заботятся или даже не осознают смерти. Некоторые могут признать, что животные участвуют в поведении, которые, по-видимому, предполагают основные эмоциональные состояния, что животные обладают нейрофизиологической архитектурой для эмоциональных переживаний, что они построены так же, как и мы, что они действуют так, как будто они скорбят. Но, говорят они, нам нужно оставаться скептически. Мы не знаем точно, потому что мы не можем проникнуть в сознание животного и посмотреть, что происходит на самом деле.

На первый взгляд такой скептицизм кажется здоровым научным отношением: будьте осторожны, давайте подождем, пока у нас не будет адекватных данных для поддержки наших гипотез. Но это не так, как скептицизм функционирует в разговоре о животных эмоциях; он играет гораздо более коварную роль.

Скептики животных скорбей верны в отношении одного: мы не знаем все такое о смертельных поведении, таких как горе у нечеловеческих животных. Мы очень мало знаем о том, как множество существ, с которыми мы разделяем планету, думаем и чувствуем о смерти, либо их собственные умирающие, либо умирающие тех, с кем они живут. Но мы не знаем, потому что мы не смотрели. Ученые еще не обратили серьезного внимания на изучение того, что вы могли бы назвать «сравнительной тотализацией» – возможно, потому, что осознание смертности оставалось бастионом уникальной для человека уникальности.

Тем не менее, мы теперь готовы начать задавать правильные вопросы. У нас есть растущая база данных по анекдотическим сообщениям о скорбящих и других связанных с смертью поведении у слонов, дельфинов, пекари, сороки, дельфинов, ораков, шимпанзе, ворон, собак, ослов и многих других. Серьезные академики, желающие владеть властью, начинают изучать поведение, связанное с смертью, в широком спектре видов, начиная с естественной работы с приматами, но распространяясь теперь на широкий таксономический диапазон существ, включая китообразных.

Мы не знаем, как говорить о том, что мы наблюдаем. На данный момент у нас есть наши человеческие концепции, такие как «скорбь» и «траурный ритуал». Учитывая эволюционную преемственность, эти термины являются научно привлекательными. Но опыт животных в конце жизни – их собственная жизнь и жизнь тех, кого они знают и которым они чувствуют эмоционально, – это открытая книга на данный момент. Мы только сейчас начинаем осознавать, что может существовать целый набор связанных с смертью поведения, от траура до погребений и других смертоносных практик до смертных бдений для трупов и трупов.

Вопрос заключается не в том, «что животные скорбят?», А «как и почему животные скорбят?» У нас есть много возможностей учиться, и это интересно, чтобы быть в авангарде новой оценки того, кто животные, что их субъективные опыты могут быть похожими, и насколько они отличаются от наших собственных.

Большая осторожность уместна, когда речь идет о приписывании эмоций, таких как горе для животных, – но не потому, что есть какие-либо сомнения в том, что животные чувствуют, что они скорбят, что мучение матери по поводу потери ее младенца не страшно, болезненно реальный. Существует важная разница между осторожностью и «скептиком», когда скептицизм используется в качестве предлога, чтобы отложить или даже препятствовать пропаганде животных.

Предупреждение против «антропоморфизации» также является критически важным, если понимать его как тонкий призыв к тщательной науке и тщательной отчетности. Но в руках скептиков «мы не можем называть это печалью без напуганных цитат», рефрен просто становится тупым инструментом, используемым для того, чтобы избавиться от ползучего чувства, что поверхностность нашего эмпатического ответа на других животных позорна. Если животные чувствуют то, что мы чувствуем, то, как мы относимся к ним, глубоко ошибочно.

Быть как можно более правильным – быть научно точным – о том, что испытывают животные, – это наша этическая ответственность. Это наиболее очевидно для животных, находящихся под нашим опекой, таких как сопутствующие собаки и кошки, животные в зоопарках и, возможно, наиболее критически, для тех животных, которые попадают в колеса агробизнеса. (Орка скорбит о ее теленке, но корова не делает? Какой скептицизм здесь работает?) Но правильно ли это так важно, когда дело доходит до диких животных: чем лучше наше понимание животных, тем больше мы могут формировать наши взаимодействия способами, которые уменьшают вред, который мы причиняем им, даже непреднамеренно.

Будучи биоэтиком, я изучаю взаимосвязь между наукой и этикой уже более двух десятилетий. За это время я с любопытством наблюдал, а затем с растущим чувством тревоги, как научные данные о чувствах животных не привели к действию от имени животных. Мы двуличны: что мы говорим с нашей наукой, мы опровергаем наше поведение. Мы знаем, что животные чувствуют эмоции, такие как страх, беспокойство, депрессия и горе, однако, когда защитники животных пытаются настаивать на изменениях в политике или культурных методах, которые налагают эти «негативные эмоциональные состояния» на животных, научный скептик (на службе индустрия) вскакивает и говорит: «Подождите, мы не можем быть уверенными, что животные чувствуют это». Вот почему история Таулуки и ее «горе» о гораздо более. У нас есть возможность вызвать скептиков и перейти к важному делу, пытаясь относиться к другим животным с добротой и уважением.