Что Нейронаука Медитации Делает и Не показывает

Основополагающий парадокс исследований нейронауки о медитации.

Заголовки СМИ, освещающие исследования нейронауки о медитации, привлекают много внимания. Такие исследования часто указывают на то, что медитация осознанности или сострадания может меняться в областях мозга, связанных с улучшением внимания медитаторов или их способностью управлять эмоциями. Точно так же за последние десять лет количество книг по медитации со словами «мозг», «нейронаука» или «переиздание» в их названиях быстро умножилось (полное раскрытие: это включает в себя мои). Итак, почему увлечение нами неврологическими доказательствами медитации?

Ответ на этот вопрос может заключаться в научно-исследовательских доказательствах, которые показывают, что неспециалисты в области нейронауки с большей вероятностью верят в объяснения, если они содержат некоторые термины нейронауки. Другими словами, обращаясь к области мозга или нейротрансмиттерам, изменения, вызванные медитацией, кажутся более реальными, более ощутимыми и правдоподобными. Возможно, это особенно уместно для практики медитации, потому что большинство изменений, вызванных медитацией, происходят в уме, а не легко наблюдаются наружу. Есть еще те, кто думает, что медитация означает ничего не делать; но если деятельность мозга изменяется (и таким образом, что может улучшить внимание медитаторов или регулирование эмоций), медитаторы явно не только что-то делают, они, вероятно, делают что-то полезное для их благополучия.

 Dusana Dorjee

Магнитно-резонансная томография (МРТ) является одним из методов, используемых в исследованиях нейронауки по медитации.

Источник: Душана Дорджи

Тем не менее, существует неотъемлемый парадокс, лежащий в основе этого пузырящегося интереса к нейробиологии медитации, которая заслуживает некоторого рассмотрения. Парадокс проистекает из того факта, что нейронаука является неотъемлемой редукционистской наукой – она ​​сводит ум к функционированию мозга. В качестве рекламного лозунга, который я недавно видел в одном университетском отделе, он подвел итог: «Нейрофизиологи изучают, как мозг производит ум». Существуют различные варианты редукционизма (и связанные с ними философские сложности, которые нам не нужно входить сюда), но дело в том, что, если вы считаете, что вам неврологические данные, вы, вероятно, полагаете, что, указывая на определенную часть сети мозга или мозга, мы можем объяснить, как работает медитация. Проблема в том, что это противоречит некоторым основным предположениям, медитация основана на предположениях о том, как работает ум и как он относится к телу.

Традиционные буддийские медитативные системы объясняют эффекты медитации с точки зрения умственных способностей, различных типов сознания и энергии тела. В свете существующих научных доказательств, я думаю, что большинство современных буддийских учителей были бы счастливы признать, что мозг влияет на ум, но ум по-прежнему будет считаться первичным. Вкратце, основное утверждение традиций медитации можно было бы обобщить как «разум над материей», тогда как нейронаука будет требовать «материю над умом». Таким образом, парадокс заключается в том, что исследования нейронауки, которые предполагают первичность мозга, воспринимаются как доказательства того, что медитация как форма обучения разуму может иметь на мозге. Эта дихотомия, скорее всего, сохранится до тех пор, пока мы не найдем правдоподобный ответ на пресловутую проблему разума и тела – как нематериальный ум может повлиять на материальный мозг (и тело в целом) – и мы нигде не близки к его решению.

Различия в предположениях между буддийской психологией и нейронаукой имеют практические последствия для того, как мы исследуем эффекты медитации и как мы их интерпретируем. В качестве примера возьмем неврологическое исследование способов экзистенциального осознания, описанных в традиционных учениях по медитации. Способы экзистенциального осознания связаны с изменением того, как медитаторы воспринимают свое «я» и реальность. Например, один человек может испытывать способ экзистенциального осознания, в котором они погружены в свои мысли и эмоции, не понимая, как они влияют на их благополучие и часто сильно реагируют на них. Другие могут посредством медитации или других методов научиться отступать и замечать свои мысли и эмоции нереактивным способом – они испытывают способ экзистенциального осознания, который иногда называют децентрализацией. И также можно вводить способы экзистенциального осознания с уменьшенным чувством эгоцентрированного самопознания – это в некоторых традициях одна из целей обучения медитации. Важно отметить, что различные способы экзистенциального осознания имеют терапевтические последствия для благополучия – например, децентрализация связана с лучшим состоянием здоровья и снижением беспокойства. Но большинство способов экзистенциального осознания еще не исследованы нейрофизиологически. Что, если мы не найдем доказательства четких различий в мозге между деятельностью мозга, связанной с различными способами экзистенциального осознания?

Представим себе, что деятельность мозга медитирующего регистрируется в исследовательской лаборатории нейронауки. Она указывает неврологу, что в разных точках записи она испытывает три различных экзистенциальных состояния сознания. Кроме того, 50 других медитаторов делают очень похожие сообщения, в то время как их мозговая активность регистрируется. Нейробиолог анализирует данные и не находит надежных различий в мозге между тремя экзистенциальными состояниями осознания. Означает ли это, что медитаторы выдвинули экзистенциальное сознание? Если вы считаете, что мозг производит ум, и мы не можем найти никаких явных доказательств различий в деятельности мозга, ответ будет «Да». Однако в традиционном контексте медитации ответ будет «Нет», потому что сходящиеся сообщения через медитаторов являются достаточными доказательствами.

Помимо основополагающего парадокса применения нейрофизиологического редукционизма к объяснению медитации, опасность здесь заключается в том, что в наших чарах нейрофизиологические доказательства мы можем забыть, что оборудование, методы сбора данных, статистика, используемая для получения результатов и наших знаний о мозге, имеют множество ограничений. Возможно, что оборудование не в состоянии подобрать тонкие различия между состояниями осознания или дает ложные различия в других случаях. Возможно, мы даже не посмотрим на правильные маркеры функции или структуры мозга.

Презентация неврологических данных о медитации в средствах массовой информации часто оставляет впечатление, что у нас есть четкое понимание того, как медитация меняет мозг – мы этого не делаем. Помимо знания практически ничего о способах экзистенциального осознания и того, как они могут относиться к активности мозга, наше понимание постепенных изменений в мозге с помощью практики долгосрочного медитации практически отсутствует. Мы также очень мало знаем о том, как различные типы медитации, и есть большое разнообразие, изменить мозг. Большинство исследований в области нейробиологии до сих пор были сосредоточены на осознанности, и уже есть некоторые данные, свидетельствующие о том, что, например, последствия осознанности и практики сострадания к мозгу могут быть совершенно разными. В то время как осознанность в новинках медитации была связана с увеличением активации передней корешковой коры (ACC) (связанной с контролем внимания) и дезактивацией в миндалинах (связанной с обнаружением угрозы), после того, как было установлено, что активация сочувствия правильная активация миндалины увеличивается в сочетании с уменьшается в показателях депрессии.

Намного больше узнать о влиянии медитации на мозг и влиянии мозга на посредничество. Каждый строгий научный метод имеет уникальный вклад в создание и в то же время имеет свои основополагающие допущения и ограничения, и это включает в себя методы нейронауки. Сообщение здесь состоит в том, что на данном этапе мы можем быть осторожны, чтобы не чрезмерно обобщать, переоценивать и упрощать то, что мы уже узнали из исследований нейронауки о медитации, или то, что мы могли бы извлечь из него.

Рекомендации

Desbordes, G., Negi, LT, Pace, TW, Wallace, BA, Raison, CL, & Schwartz, EL (2012). Эффекты внимательного и внимательного изучения медитации на реакции миндалин на эмоциональные раздражители в обычном, не медитативном состоянии. Границы в человеческой нейронауке, 6, 292.

Dorjee, D. (2013). Разум, мозг и путь к счастью: руководство по обучению буддизму и неврология медитации. Лондон: Рутледж.

Dorjee, D. (2016). Определение созерцательной науки: метакогнитивная саморегуляционная способность ума, контекст медитационной практики и способы экзистенциального осознания. Границы в психологии, 7, 1788.

Dorjee, D. (2017). Нейронаука и психология медитации в повседневной жизни: поиск сущности разума. Лондон: Рутледж.

Tang, YY, Hölzel, BK, & Posner, MI (2015). Неврология медитации осознанности. Nature Reviews Neuroscience, 16 (4), 213.

Weisberg, DS, Keil, FC, Goodstein, J., Rawson, E., & Gray, JR (2008). Соблазнительное очарование объяснений нейронауки. Журнал когнитивной нейронауки, 20 (3), 470-477.